譬如我们坐在这里，我们心理上的感受、思想、身体上的感觉，这一切都是境界。

成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。

行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。

第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。

诸佛菩萨证到了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。

如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。

所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。

所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是“教化众生，而起于空”。

“不舍有为法，而起无相。”

小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。

讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。

人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。

所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。

小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。

真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！

为什么怕动而专取静？

大乘菩萨是真悟道的，所以“教化众生，而起于空”。

小乘怕一切有为法，怕有所作为。

有为世间法，世间魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。

无为法只有一样：证得涅槃，就是空。

如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。

你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。

可是他们却自以为在修无为法。世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？

唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！

因此大乘菩萨彻底悟道的，“不舍有为法，而起无相”，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。

《法华经》云：“一切治生产业皆与实相不相违背”。世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。

“示现受生，而起无作。”小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。

大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。

大乘菩萨了解生死涅盘皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，“示现受生”，接受生生不已在轮回中。

“而起无作”，而离开了无愿无作那个偏空的境界。

这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。

所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。

“护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。”

大乘菩萨掌握了“空”、“无相”、“无愿”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以护持正法，使之在世间永远流传下去。

什么是护法？现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。

要真正做个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。

譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三块来讲。

现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。

为什么没有办法挽回？理由是二十四心不相应行法中的“势速”，是社会趋势的关系。

在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。

我常跟年轻同道讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。

像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。

所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。

但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。

现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。

因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。

在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。

但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。

至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。

能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，“起方便力”才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。

你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。

所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。

起方便力做什么用？