有这些佛学的理论东西存在，法执不脱，不能成佛。真正佛法是说不出来的，佛在《金刚经》里面就说，自己四十九年来没有法可说，真正的法身不是知觉观念可以体验表达的，所以说离觉离观。

法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。真正佛法哪有形相？哪有境界？本来就虚空。一切讲空讲有的理论都是笑话。因为法毕竟是空的。

法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。佛法，也无所谓我所的建立。我们一切起心动念是唯识的作用，你能不起分别，才能转识成般若智慧。识，不智。

法无有别，无相待故。法不属因，不在缘故。法不是比量，不是相对的；法是现量，当下即是，是绝对的。一切佛法不离因果，不入因果，不在因上，离一切所缘。

法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。佛法在哪里？就在这里，一切世间法就是出世间法。佛称如来，本来没有来，也没有去。

法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。真正佛法无所谓正法时代，像法时代，还是末法时代。它的真理是永恒不灭的，也是常住不动的。

佛法不在声香味触法六尘上，靠念佛找清净是依靠声尘，看到佛像庄严觉得清净是色尘。

法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。佛法不去不来，不生不灭，无所住而生其心。空、无相、无作是大乘的三解脱门，但只是方便法门，如果死抓住就错了。

法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。佛法无美丑，不增不损，不生不灭，不能归纳说哪一种是佛法，哪一种不是佛法。

法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。大家打坐在眼耳鼻舌身意上做功夫，统统是错的。

佛法是平等没有高下：是常住不动的。观想动念都不对，都是六根在动，同清净法身不相干。

唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。喂！大目连！佛法的真相如此，你懂吗？还在这里说什么佛法！真正佛法是说不出来的，也无法表达。真正懂得听法的人，听了等于没听。嘿！跟很多同学们一样，听了就忘了，因为他们无闻无得。

譬如幻士，为幻人说法，当见是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。

说法像是放录音带一样，是空的。要有如此境界，然后才能随机说法。要能晓得听法的众生是利根，还是钝根，连他们前世的业报都要能知道。所以才晓得止观，净土，谁应该参禅。

以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。因此，弘扬佛法，要能以大慈大悲的心情，赞叹大乘的佛法，能报答佛恩，不断于三宝，然后才有资格说法。

维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。

维摩居士对大目犍连说这一番话时，当场有八百个居士悟道了，发了大乘菩提心。大目连自称辩才不够，不能代表佛去探病。

到这里已经有两个大弟子不行了。

在继续讲下去之前，我们要特别注意，《维摩诘经》讲的是形而上真如法界，也就是禅宗所标榜的直指人心、顿悟成佛的法门，是最上乘的佛法，所以和一般讲渐修的法门，有许多不同的地方。

每一位被维摩居士申斥的佛弟子，他们在此地所代表的是小乘佛法、渐修法门、三大阿僧祇劫才成佛的观点，与大乘佛法、顿悟法门、直指人心见性成佛的观点是相对的。

这一点大家一定要先把握住，否则来听《维摩诘经》不见得有好处，反而有坏处。什么坏处？会学成狂禅，口头禅，犯了谤佛的罪！佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。大迦叶就是禅宗的初祖。

所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。因为大迦叶有一次在贫民窟里化缘，佛十大弟子个个有不同的作风，说明了每一个人成道的境界，在道体上，虽然是一样的，但是做人做事起用的时候各有不同，因为这些大阿罗汉多生累积的习气不同。好像是同一个父母所生的子女，尽管遗传一样，但是子女的个性都不同。佛弟子中须菩提专门教化富人。大迦叶出身首富家庭，虽然成婚，但是和妻子一心向佛，二人谨守戒律；出家后将财产全部布施。穿粪扫衣，以修头陀行著称，喜欢与穷人结缘，与须菩提正好相反。所以佛有次呵斥他两人心不平等。

时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。

维摩居士见到大迦叶在贫民窟化缘，就责备大迦叶只度贫苦的人，慈悲心应该是普遍的，不论富人还是穷人都要度。

迦叶！住平等法，应次行乞食。出家人不自己耕种煮饭，出来化缘应该心里行平等法，挨家挨户照次序乞食。

为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。

不论人家布施什么都一样的吃，就算是布施的食物中有荤的，当初的戒律也不禁止。有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。

回过头来讲本经，我们的身体是四大和合而来的，肉啊、骨头、血液、神经等等凑合起来的。在没有成道之前，还是需要维持身体这个机器，因此要抟食，就是用手抓着吃。

修道有成的人不吃食物也不死，他靠识食，是精神的食粮；乃至有天食，就是有天人送食。我们庙里晚餐不是正餐，叫药石，就是把吃饭当作是用药，用来维持这个和合的肉身，所以不得不吃。

佛说我们有四种进食方式：段食，触食，思食，识食。这个吃饭的道理，我们留到本经后面，讲吃饭的那一段，再详细讨论。

至于什么是化缘的精神？或者说，什么是化缘的出发点呢？

学佛的人只有布施别人，不接受别人的布施，这是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因为慈悲，还是出来化缘，是为众生种福田。

没有得道的人听了，可不要拿来做化缘的借口！有次一位比丘说，他本来不想化缘，为了给人一个布施的机会才来化缘。

我在旁边听到了，瞪了他一眼，本来还要送他一笔钱，也不送了。

因为他有傲慢心，还没有得道敢说这个话！过去许多高僧如虚云、太虚，守银钱戒，出家人不沾手银钱，怕起贪念，人家供养的钱送来，他看都不看，管帐的向他报告，香火钱收入有多少，他答都不答，这也是不受。这一段讲的就是出家人的戒行，化缘法门。

以空聚想入于聚落，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。聚落是古时的村庄，以空聚想，是说比丘进入村庄城市社会，心里仍然一切皆空，不受环境影响。

有人说都市脏乱嘈扰住不得，都市与山林有何分别？都是你自心在分别。不论在家或出家人，出入社会对所见、所听闻、所嗅、所吃的，都应该不起分别心。例如你是有道之士，见到万人向你膜拜，心里也不觉得如何。

化缘时闻到菜香，跟风一样没分别。布施来的食物，不觉得好吃或难吃，都一样。这些不是理论，是实际的功夫噢！你做得到就得道了。当年我在峨眉山闭关，期满下山入城，离城市还有三四里路，就闻到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位随从，就没有闻到，他不是不起分别，因为进了城，一家小吃店正在爆回锅肉，他就觉得香，嘴馋。你看，习气是多么难断。

受诸触如智证。这句话更难懂了。受，是感受。触，是接触，像是接过一碗饭，或是居士向比丘顶礼，头接触到比丘的脚。种种的接触都不会妨碍比丘内心清净，因为性空缘起，不起分别。

知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。大迦叶以头陀著称，维摩居士就教训他，什么是真头陀行，真头陀行，心真出家。各位在座的不论在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。

如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；能够有资格受供养的人，是没有烦恼的；却也不脱离烦恼，因为烦恼即菩提。真有个烦恼可离，就成了断见。托钵化缘的时候，没有离开定，但明明还在走路吃饭，所以是无定无不定，随时都在定中，是真正的大定。